Salatul fatih

Salatul fatih
Oh Allah bendice a nuestro Maestro Muḥammad, el que abre lo que está cerrado y sella lo que le ha precedido, aquel que hace triunfar a la Verdad por la Verdad, el guía hacia el camino recto, y a su familia, conforme a lo que merece su categoría y su inmenso alcance

sábado, 28 de octubre de 2017

Un maestro máximo de la kabbalah - de cerca

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



Al hablar de cábala, nos referimos aquí a ese conjunto de conocimientos que de ordinario la gente llamaría como místicos, esotéricos o espirituales que el judaísmo autodenominado ortodoxo reclama poseer. Y que deslumbra a muchos buscadores espirituales afanados en cultivar el conocimiento de los asuntos del No-Visto.


Para evitar malentendidos, nos referimos aquí a esa cábala o kabbalah, la de los Sefirot y el conocimiento así llamado esotérico de la Torah, hebraica, judaica, cultivada por linajes de rabinos durante siglos, y no a la vulgarización o a la divulgación o a pseudo-cábala o a la cábala a lo Hollywood.


Sorprenderá de seguro a algunos buscadores espirituales conocer de cerca a uno de sus más grandes exponentes relativamente contemporáneos, admirado en todos los muy cerrados círculos de esta cábala como un genio y exponente inusualmente dotado de este campo.


Sorprenderá ver con ojos de Haqq lo que de otro modo en esta época del sistema del Dayyal sería tenido muy de otra forma.


En este campo, donde ha habido tanta confusión, el esclarecimiento es necesario:




sábado, 21 de octubre de 2017

La Verdad sobre los Ahmadiyyah - 1

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



Se presentó como un musulmán piadoso, pero fue un impostor y falso profeta,.  Pretendió engañar a los musulmanes acercándose a ellos meramente como un 'renovador' (mujaddid) del Islam, es decir, como un musulmán que con ímpetu renovado reaviva el seguimiento recto del Islam.  Su religión se disfraza bajo el Islam y su gente se hace hacen llamar Comunidad Musulmana Ahmadiyya o Comunidad Ahmadía.  Pero no son siquiera una secta desviada del Islam.  Peor aún, han salido fuera del Islam.  No son musulmanes.  Y en esta época, con el internet y el estado tan avanzado de confusión en el mundo, sus misioneros aprovechan para recolectar gente inocente a la que los llaman al seguimiento de este Falso Mesías.

Es necesario advertir contra su camino, exponiendo de su fundador asuntos que son guardados en gran reserva por los misioneros, o que inclusive muchos de sus miembros no llegan a conocer, por el temor de sus dirigentes a la Verdad.

Poco a poco iremos entregando traducciones de textos de su fundador, para abrir los ojos respecto a este pequeño Dayyal.



Descarga el archivo PDF AQUÍ.

[Traducciones con edición propia esporádica, desde originales en la página web en inglés: Islam after Ahmadiyyah donde se pueden encontrar en formato grande los escaneados de las páginas citadas del fundador de este movimiento herético]

Fragmento de la publicación:


La Ahmadiyya es como un laberinto complicado.  Escucharás cosas tales como “el mesías prometido fue como el polvo a los pies del Santo Profeta" en un intento de mostrarte cuán subordinado era el profeta Mirza Ghulam Ahmad.  Después, en contradicción total DE LOS PROPIOS ESCRITOS de Mirza Ghulam Ahmad que él era la LUNA LLENA y que el Santo Profeta Muhammad (saaws) fue sólo una luna PARCIAL o creciente, astaghfirAllah.

Verás a la organización Ahmadiyya afirmar que ellos creen firmemente en su eslogan 'Amor para Todos y Odio para Nadie'.  Después, en contradicción total verás su desagrado / odio hacia otros musulmanes y encontrarás que Mirza Ghulam Ahmad escribió en Tadhkirah que todos los que no creen en él NO SON MUSULMANES, es decir, que los demás musulmanes son Kaffir (incrédulos), astaghfirAllah.

Les escucharás decirte que Mirza Ghulam Ahmad no fue un hombre materialista y que estaba profundamente perdido en su amor por Allah el Supremo y por el Santo Profeta (saaws).  

Después, en contradicción total leerás cómo Mirza Ghulam Ahmad habló de dinero en muchas ocasiones, rechazando dar cuenta del dinero que tomó de la gente para el langar khana (centro sufi donde se reparte alimento), que él solía vender sus libros y que era muy vil hacia quien sea que le pedía una devolución.

Mirza Ghulam llegó a afirmar que este dinero (las donaciones de la gente que eran engañadas por él) se lo había dado Dios y que por tanto no era responsable de dar cuentas de ello.  Todo esto está evidenciado y encontrarás todos estos HECHOS en nuestra sección Evidencias.  Allah es nuestro testigo, no estamos inventando nada.


Simplemente estamos tratando de ayudarte a ver la Ahmadiyya como lo que ORIGINALMENTE FUE y no aquello en lo que el grupo Ahmadiyya la ha transformado.  Después de todo, para ser un Ahmadi se supone que el profeta en quien debes creer es Mirza Ghulam Ahmad.  Así que asegúrate de que empieces a ver su carácter e historia antes de ser engullido por la falsa propaganda moderna Ahmadiyya.


Lenguaje Sucio

Mirza Ghulam sostuvo un duelo de oraciones con un Cristiano llamado Abdullah Atham, y ‘profetizó’ que Abdullah Atham moriría dentro de 15 meses.  Cuando pasó ese plazo, Abdullah Atham todavía seguía vivo y por tanto la ‘profecía’ de Mirza Ghulam había fallado.  

Cuando la gente dijo que Atham había vencido a Mirza Ghulam, Mirza Ghulam dijo que de hecho él había vencido ya que Dios le había dicho que Atham se había arrepentido en su corazón (a pesar de que Atham negó esto).

Mirza Ghulam después llegó a decir que cualquier persona que rechazara aceptar que él había vencido a Atham le agradaba ser un 'Wald Haraam' (hijo de haraam, o sea bastardo).  ¿Son éstas las características de un Profeta de Allah?

En otro lugar, Mirza Ghulam se refiere a la gente que hace alegaciones contra los amados de Allah como 'Haraam Zaaday' (bastardos).

Roohani Khaza'in Volume 9, Anwar-ul-Islam Página 31
Roohani Khaza'in Volume 10, Arya Dharam Página 63

Afirmación de ser un avatar (encarnación) del Profeta Muhammad (SAW)

Mirza Ghulam afirmó que fue un avatar (encarnación) de Jesús (as) y de Muhammad (saaws). No existe tal creencia en absoluto en el Islam.  Mirza Ghulam lo inventó, tomándolo tal vez del hinduismo.

Roohani Khaza'in Volumen 17, Government Angrezi aur Jihad, Página 28.

Traducción:

Y yo fui enviado como la encarnación del Mesías ‘Isa (Jesús).  Y del mismo modo él (Dios) me dio el nombre Muhammad y Ahmad y a fin de que yo esparza el Tawhid (el monoteísmo) me vistió con el manto del Mahdi, y me hizo la encarnación de Muhammad sallal laahu alayhi wassallam.

"Aur mujhay khu aur bu aur rang aur roop ke lihaaz se hazrat Eisa Maseeh ka autaar karkay bheja. Aisa hee us ne haqooq khaaliq kay talf kay lihaaz se mera naam Muhammad aur Ahmad rakha aur mujhay tawheed phelanay kay liye tamaam khu aur bu aur rang aur roop aur jaameh Mahdee pehna kar hazrat Muhammad sallal laahu alayhi wassallam ka autar bana diya". 

Afirmación de ser más elevado que el Profeta Muhammad (SAW)

Mirza Ghulam afirmó ser la segunda venida del Profeta Muhammad (saaws) y más aún afirmó que la segunda venida del Profeta Muhammad (es decir, Mirza Ghulam) era más fuerte, más completa y más fierza que la primera venida del Profeta.

Roohani Khaza'in Volumen 16, Khutba Ilhamia, Página 270-273

Traducción:

Así que si tienes sentidos, contempla.  Y saber que así como nuestro Profeta sallal laahu alayhi wassallam vino en el quinto milenio, del mismo modo él ha venido en la forma del Masih Maud (el Mesías Prometido) al final del sexto milenio.  Y esto queda probado con el Qur’an, no hay lugar a rechazo y nadie salvo el ciego puede apartar su rostro del significado.  No te preocupas acerca de la aleya wa aakhareena minhum? ¿Y cómo podría ser real en los hechos la comprensión del término minhum si el Profeta no está presente en los aakhareen (los últimos días) al igual que él estaba presente en los primeros días?

Todo lo que hemos afirmado, no hay espacio a su negación y el camino de los negadores está cerrado.  Y quienquiera que rechace este punto de que la venida del Profeta está relacionad acon el sexto milenio igual que como vino en el quinto milenio, esa persona rechaza la verdad y el Qur’an.  Pero la verdad es que la espiritualidad del Santo Profeta al final del sexto milenio, es decir, estos días, en comparación con aquellos días, es más fuerte, más completa y más severa. Es como la luna de la noche décimo cuarta (la luna llena).

"Pas agar tu aqalmand hai to fikr kar. Aur jaan kay hamaray nabi kareem sallal laahu alayhi wassallam jaisa kay paanchveen hazaar mein maboos huay aisa hee Maseeh Maud ki baroozi soorat ikhtiyaar kar kay chhattay hazaar kay aakhir mein maboos huay. Aur yeh Qur'an se saabit hai is mein inkaar ki gunjaaish nahi aur bajaz andhaun ke koi is ke menay say sar nahi phair ta.

Kya aakhareena minhum ki aayat mein fikr nahi kartay. Aur kis tarah minhum kay lafz ka mafhoom mut-haqaq ho agar rasool kareem aakhareen mein maujood na houn jaisa ke pehlon mein maujood thay. Pas jo kuch hum nay zikr kiya us ki tasleem say chaara nahi aur mukaron kay liye bhaag ne ka raasta band hai. Aur jis nay is baat se inkaar kiya kay nabi alayhis salaam ki besat chhattay hazaar say ta'luq rakhti hai jaisa kay paanchveen hazaar say ta'luq rakhti thi pas us nay haq ka aur nus Quran ka inkaar kiya.

Balkay haq yeh hai ke aan hazrat sallallaahu alayhi wassallam ki roohaaniyat chhattay hazaar kay aakhir mein ya'ni in dinaun mein ba nisbat un saalaun kay aqwa aur akmal aur ashad hai. Balkay chaudveen raat kay chaand ki tarah hai".

Mirza Ghulam afirmó ser un Profeta que da Leyes Divinas

Roohani Khaza'in Volumen 17, Arbaeen Número 4, Página 435

Traducción: 

Comprende también esto, qué es la shariat.  Quienquiera que a través de su wahi (revelación) afirma ciertos amr (mandatos) y nahi (prohibiciones) y establece una ley para su ummah, esa persona será una persona de shariat.  Así que incluso según esta definición, nuestros oponentes son mulzam (están en el error), ya que mi wahi contiene mandatos y prohibiciones.

"Ma sawa is kay yeh bhi to samjho ke shariat kya cheez hai jis ne apni wahi kay zariyeh say chand amr aur nahi bayaan kiye aur apni ummat ke liye ek qanoon muqarrar kiya wohi sahib al shariat ho ga. Pas is tareef kay ro se bhi hamaray mukhalif mulzam hain kyoun ke meri wahi mein amr bhi hain aur nahi bhi".


El trofeo de la época moderna

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

EL TROFEO DE LA ÉPOCA MODERNA


Gaza bombardeada por Israel

Raqqa destruida

BismillahirRahmanirRahim


Esto es lo que le ocurrió al mundo en los últimos cien años. ¿Qué es lo que hemos ganado para mostrarlo, para mostrar este modernismo? No es modernismo, no es una humanidad del siglo veinte. Es barbarismo del siglo veinte.

¿Qué tenemos para mostrar al respecto? Dos guerras mundiales. Desde 1900 hasta ahora cada día hay una Guerra que está ocurriendo en algún lugar del mundo, ocurre en este mismo momento. Eso nunca se detiene, nunca acaba.

Dos Guerras Mundiales, y continuamente guerras de países y facciones entre sí. Tuvieron la Primera Guerra Mundial, de la que dijeron que sería la Guerra para acabar con todas las guerras; pero de hecho fue [la obtención de] una paz para acabar con todas las paces (1).

Desde entonces hasta ahora no hay más paz. Pero a la gente como yo que dice esto, le dice: ‘eres estúpido; nos gusta la guerra, ¿qué es lo que te pasa? ¿No sabes que con la guerra podemos hacer más dinero? ¿No sabes que con la guerra la gente se pone temerosa, de modo que puedes controlar lo que piensan? ¿Qué con la guerra la gente se vuelve desesperada? ¿No sabes que con la guerra podemos hacer todo lo que queramos? Tú eres un idiota. Nos gusta la guerra y cada día queremos la guerra’.

Todos los países están compitiendo por eso; todos los países se están alistando simplemente para la guerra. Compiten para prepararla. La tecnología más adelantada se entrega a la defensa. No a la defensa. Se da para atacar. Barbarismo.

Que podamos tener pronto la sombra de Allah sobre la tierra [un Sultán justo] (2). En el Día en que no hay sombras [el Día del Juicio], que podamos estar bajo las sombras de Allah y Sus amados. Pedimos vivir bajo esa sombra ahora mismo, y que nos levantamos en el Día del Juicio también bajo sus sombras.

Pedimos que Allah nos perdone. Nosotros también tenemos parte en esto; también somos culpables. También somos responsables pero pedimos a Allah que nos dé más fe y fortaleza, para retraernos de todo ello, y para por lo menos conocer lo recto y lo incorrecto, lo que es Haqq y batil, y mantener ello fuerte en nuestros corazones, en nuestras vida. Al Fatiha.

- Sheykh Lokman Effendi Hz

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NOTAS:

(1) Referencia al libro de historia ‘A Peace to end all Peace’ (Una Paz para acabar con todas las paces) escrita por David Fromkin, donde se analiza el proceso final que atravesó el Califato Otomano y los hechos que llevaron a su disolución durante la Primera Guerra Mundial, con el resultado de sembrar todo el Medio Oriente de conflictos interminables.

(2) Hadiz del Profeta (saaws): “El Sultán es la sombre de Allah en la tierra”. (Véase, por ejemplo, `Ali al-Qari, Mirqat al-Mafatih, 4:137-138, para las múltiples referencias).





Para el que busca: Cuándo se aprende la espiritualidad

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Sheykh Lokman Effendi Hz.


PARA EL QUE BUSCA: CUÁNDO SE APRENDE LA ESPIRITUALIDAD



BismillahirRahmanirRahim

Maulana Rumi (qs) ¿qué dice? Que hay gente que viene y dice: ‘queremos aprender los que es el Tasawwuf, queremos aprender Sufismo, queremos aprender la espiritualidad’. Y él mira a la persona y le dice: ‘¿alguna vez te has enamorado?’ Y le dicen: ‘no.’ Entonces él dice: ‘anda y primero enamórate y después regresa’. No hablaba de enamorase solo de una mujer, o de que una mujer se enamore de un hombre. Dijo: ‘¿alguna vez te has enamorado?’

Porque mucha gente, especialmente en estos días, no aman a las personas. Aman las cosas. Aman lo material. Aman el poder. O se aman a sí mismos. De hecho se adoran a sí mismos.

Cada día se miran y dicen: ‘¿qué piensas de mí? ¿Y qué pienso de ti, yo mismo?’.

Antes de que hagan nada, se van a tomar un selfish (egoísmo), digo, un selfie.

Antes de cualquier cosa, van a mostrarse a sí mismos. Antes de comer, en vez de decir BismillahirRahmanirRahim, Fatiha, toman fotos. Musulmanes haciendo esto.

¿Han olvidado los musulmanes el modo de vida del Profeta (la bendición y la paz de Allah sean sobre él)? Van arriba y abajo rezando cinco veces al día, pero cada característica de su vida y de cómo se aferran a sus modos de vida, es un seguimiento de los que no creen. Siguen el mundo materialista.

Así que decimos, no tienes fe, y crees más bien en ti mismo, bien, sigue esa fe. Una vez que acabes con esa creencia en ti mismo, una vez que sepas que no eres alguien en quien debes confiar, una vez que sepas que no puedes llevarte a ti mismo a donde quieres, en ese momento regresa a nosotros. Te vamos a mostrar otro camino.

¿No estás satisfecho con esto? Anda y hazlo (creyendo en ti mismo) hasta que te golpees la cabeza contra el muro. Nunca vas a estar satisfecho porque crees que hay algo allí, que hay algo. Y nosotros decimos, allí no hay nada.

¿No lo crees? Adelante, corre, ponte energía y rompe tu cabeza contra el muro. Y entonces te darás cuenta. Oh, ¿ahora te despiertas? Ahora ven. ¿Quieres venir? Ven.

Te vamos a enseñar un par de cosas. No nosotros. No es nuestra enseñanza. Es la de nuestro Sheykh (maestro). Es la de nuestro Gran Sheykh (el maestro de nuestro maestro). Es la de nuestro Profeta Muhammad, que viene desde Allah (Dios), glorificado y exaltado Sea.

- Sheykh Lokman Hoja Effendi Hz.



Breve historia del wahabismo

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


HISTORIA EN BREVE DE LA PELIGROSA SECTA CONTEMPORÁNEA CONTRA LA QUE NOS ADVIRTIÓ EL MISMO PROFETA (saaws).









1

El noble descendiente de Sayidunâ Khalîd Ibn Al Walîd (que Allâh esté complacido con él), Al Hâjj Jamîl Al Afandî Az Zahâwî (que Allâh le tenga misericordia) dijo:

«La wahhâbiyyah es una secta fundada por Muhammad Ibn 'Abd Il Wahhâb. Aunque haya aparecido en 1143 (1730), el desorden actual que sigue la predicación de su doctrina corrupta tomó solamente una cincuentena de años para propagarse. Apareció en el Najd. Se trata de la misma región en la que apareció Musaylimah el falso profeta, durante los primeros tiempos del Islâm. Muhammad Ibn Sa'ûd, el gobernador de la región, asistió Ibn 'Abd Il Wahhâb en su trabajo, forzando a la gente a seguirle. Las tribus Árabes se dejaron engañar una tras la otra hasta que la sedición se haya vuelto moneda corriente en la región, que su notoriedad haya crecido y que su poder se haya vuelto incontrolable. Los nómadas Árabes del desierto que vivían alrededor [le temían]. Decía a la gente: «Les llamo a atestiguar el Tawhîd [el monoteísmo]y a abandonar la asociación a Allâh (shirk -idolatría-).» La gente de las campañas le seguía y se iba a donde se iba, hasta que su dominación se volvió efectiva.

Muhammad Ibn 'Abd Il Wahhâb nació en 1111 y murió en 1207 (1699-1792). Al principio de su vida, hacía idas y vueltas entre La Meca y La Medina en búsqueda del conocimiento religioso. En La Medina, estudió con el Shaykh Muhammad Ibn Sulaymân Al Kurdî y con el Shaykh Muhammad Hayat As Sindî. Estos dos sabios así como los otros con quienes estudió se enteraron rapidamente de la herejía que representaba la creencia de Ibn 'Abd Il Wahhâb. Decían: «Allâh le permitirá extraviar a la gente, y cuánto desgraciado serán los que se perderán por su culpa!» La situación se volvió así cuando su padre 'Abd Ul Wahhâb, que era un sabio piadoso, se enteró de la herejía de su doctrina y empezó a advertir a la gente contra su hijo. Su propio hermano Sulaymân no tardó en seguir los pasos [de su padre], y escribió un libro intitulado As Sawâ'iq para refutar la doctrina innovada y subversiva que inventó Ibn 'Abd Il Wahhâb.

Varios famosos escritores de la época establecieron similitudes entre los principios de Ibn 'Abd Il Wahhâb y los de los falsos profetas de los primeros tiempos del Islâm tales como Musaylimah el mentiroso, Sajah Al Aswad Al 'Anasî, Tulayhah Al Asadî y otros semejantes. Sin embargo, lo que era diferente en el caso de Ibn 'Abd Il Wahhâb era que disimulaba toda pretensión a la Profecía. Era seguramente incapaz de obtener el apoyo suficiente para pretenderlo abiertamente. A pesar de ello, llamaba «Al Muhâjirûn» a los que venían de otras partes y se reunían con su movimiento, y «Ansâr» a los que venían de su propia región, esto en una imitación patética de los que tuvieron que huir de La Meca con el Profeta Muhammad (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh estén con él) y de los habitantes de La Medina en los principios del Islâm.

Ibn 'Abd Il Wahhâb solía ordenar a los que ya habían cumplido el Hajj antes de reunirse con él de realizarlo de nuevo, siendo que Allâh no lo había aceptado [según la doctrina de Ibn 'Abd Il Wahhâb] cuando lo cumplieron, ya que eran incrédulos. También dijo a los que querían entrar en su religión: «Debéis atestiguar contra ustedes mismos que erais incrédulos y debéis atestiguar contra vuestros ancestros que eran incrédulos y que murieron como tal.» También declaró incrédulos a varios famosos sabios del pasado. Si el potencial nuevo miembro de su movimiento estaba de acuerdo con ello y atestiguaba de la veracidad de estas pretensiones, era aceptado, y si no, era ejecutado.

Ibn 'Abd Il Wahhâb no hacía ningún secreto con su creencia que pretendía que la comunidad musulmana había permanecido en un estado de incredulidad total (kufr) durante los 600 últimos años, y pensaba exactamente lo mismo de los que no le seguían en su tiempo. Aunque una persona fuera la más piadosa y la más temerosa hacia Allâh entre los musulmanes, la calificaba de politeísta (mushrik) y devolvía el derramamiento de su sangre y la confiscación de sus bienes lícitos. Por otra parte, confirmaba la fe de los que le seguían, incluso los que eran conocidos por ser corruptos y viviendo en la opulencia.

Siempre trataba del mismo asunto: la alta posición por la cual Allâh le había honrado. Esto era directamente vinculado con su falta de respeto hacia el Profeta (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh sean con él) cuyo estatuto de Mensajero rebajó usando muchas veces palabras que describían más bien a un joven simplemente comisionado que a un propagador de la fe que aplicaba los mandamientos Divinos. Decía por ejemplo: «He estudiado el asunto de Hudaybiyyah y he notado tal y tal mentira al respecto.» Solía tener propósitos despectivos de este tipo al punto que uno de sus adeptos dijo en su presencia [sin ser reprendido ni corregido]: «Este bastón que tengo en mi mano es mejor que Muhammad porque facilita mi marcha, mientras que Muhammad está muerto y por tanto no me ayuda para nada.» Esto [esta falt de respeto al Profeta - saaws-] no es nada más que incredulidad [kufr], como lo expresaron las 4 escuelas jurídicas.

Además, Ibn 'Abd Il Wahhâb solía decir que la Salât 'Ala An Nabî era desaprobada (makrûh) en la Sharî'ah. Prohibía el hecho de que las oraciones sobre el Profeta fueran recitadas en vísperas del viernes, así como prohibía su recitación pública desde encima del mimbar y sancionaba severamente a quien las recitaba. Hasta asesinó a un mu°adhdhin que no dejó de concluir su llamada a la oración con una oración sobre el Profeta después de que se lo haya ordenado. Engañó a sus adeptos diciendo que todo esto era para preservar el Tawhîd.

Al mismo tiempo, quemó muchos libros que contenían oraciones sobre el Profeta tales como el Dalâ°il Khayrât y otros con contenidos semejantes. De la misma manera, destruyó innumerables obras de fiqh, comentarios del Qur°ân y otras obras sobre la ciencia del hadîth, que tenían como «defecto» común de estar en contradicción con sus propias creencias sin sentido. Actuando así, no dejo de alentar a sus adeptos a interpretar el Qur°ân y los ahâdîth a favor suyo para legitimar sus enseñamientos, aunque fueran mancillados por las tinieblas de su mala creencia y de su doctrina innovada.

Ibn 'Abd Il Wahhâb no dejaba de tachar a la gente [musulmanes] de incrédulos [kuffar]. Para ello, tomaba versículos coránicos revelados contra los politeístas [mushrikin] y les usaba contra los monoteístas (muwahhidûn). Al respecto, el Imâm Al Bukhârî relató en su Sahîh según 'Abdu Llâh Ibn 'Umar que los khawârij [una secta aparecida al tiempo de los sahabis] tenían como característica de aplicar a los musulmanes los versículos revelados contra los incrédulos. Relató también otro hadîth transmitido por Ibn 'Umar en el cual el Profeta (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh sean con él) dijo lo que significa: «Lo que más temo para mi comunidad es un hombre que interpreta los versículos del Qur°ân fuera de su contexto.» Este hadîth así como el precedente se aplican claramente al caso de Ibn 'Abd Il Wahhâb y de sus adeptos.

Es evidente que la intención escondida detrás de sus palabras era de fundar una nueva religión. En realidad, la única cosa que aceptó de la religión de nuestro Profeta (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh sean con él) fue el Qur°ân, pero no era nada más que una cuestión de apariencia. Se esforzaba en que la gente se quede ignorante de sus verdaderos objetivos. Esta fue su manera de proceder, él y sus adeptos, para interpretar el Qur°ân como se les antojaba dejando de lado los comentarios del Profeta (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh sean con él), de sus Compañeros, de los Salaf Us Sâlih y de los Imames entre los comentadores del Qur°ân.

No argumentaba con las palabras del Profeta, ni con la de los Compañeros, ni de sus sucesores, ni de los Imames versados en los fundamentos de la jurisprudencia (°usûl ul fiqh) y en el ijtihâd. Pues sus fatawâ no eran basada en los fundamentos de la Sharî'ah. Además, no consideraba el consenso (ijmâ') y la analogía (qiyâs). Y aunque pretendía pertenecer al Madhhab [la escuela jurídca sunni] del Imâm Ahmad Ibn Hanbal, esta pretensión no era en realidad nada sino mentira y disimulación. Los sabios y los juristas del Madhhab Hanbali rechazaron sus múltiples extravíos, escribieron muchos textos para refutarlos, y entre ellos su hermano con el libro que trata de los desvíos de Ibn 'Abd Il Wahhâb, mencionado más arriba.

El eminente Sayyid Al Haddâd Al 'Alawî dijo al respecto: «Según nosotros, el elemento que demuestra el alejamiento indiscutible de Ibn 'Abd Il Wahhâb de los fundamentos mismos del Islâm, tanto en sus posiciones como en sus actos, es el hecho de que haya decretado permitidas cosas notoriamente conocidas en nuestra religión como prohibidas según el consenso, esto sin ninguna interpretación válida del Qur°ân o de la Sunnah, además del hecho de denigrar a los Profetas, a los Mensajeros, a los Santos y a los Virtuosos. Porque la denigración de quienquiera figura en una de estas categorías de personas es incredulidad (kufr) según el consenso establecido por los 4 Imames de las escuelas jurídicas.»

Luego, Ibn 'Abd Il Wahhâb escribió una epístola intitulada Kashf Ush Shubuhât 'An Khaliq Il Ardi Wa As Samawât para Ibn Sa'ûd. En este trabajo, declaró que todos los musulmanes de hoy eran incrédulos y que así fue también durante los 600 últimos años, aplicó a los más temerosos hacia Allâh y a los más piadosos de la Ummah versículos destinados a los incrédulos de la tribú de Quraysh. Ibn Sa'ûd tomó naturalmente esta obra como pretexto y medio de extender su soberanía política sometiendo a los Árabes a su dominación. Ibn 'Abd Il Wahhâb comenzó después a predicar su religión a la gente y les inculcó la idea de que toda persona sobre la tierra era un politeísta y que todo quien mataba a un politeísta entraría directamente en el Paraíso.

En consecuencia, Ibn Sa'ûd aplicaba todo lo que Ibn 'Abd Il Wahhâb ordenaba. Si le ordenaba matar a alguien y apropiarse sus bienes, se apuraba y actuaba a la letra. De hecho, Ibn 'Abd Il Wahhâb era entre su pueblo tal un Profeta en su comunidad. Su pueblo no dejó una iota de lo que les ordenaba hacer y actuaba estrictamente de la manera que lo deseaba, glorificándole y honrándole de manera inconcebible. Los clanes y las tribus Árabes siguieron magnificándole y, de esta manera, la dominación de Ibn Ibn Sa'ûd aumentó considerablemente, así como la de su hijo después de él.

El Sharîf de La Meca, Ghâlib, hizo la guerra contra Ibn Sa'ûd durante 15 años, hasta que se volvió demasiado viejo y débil para combatir. Luego Ibn Sa'ûd entró en La Meca después de un tratado de paz negociado en el año 1220 (1805). Se quedó durante 7 años hasta que la Sublime Porta (el Sultanato Otomano) levantó un ejército mandado por su ministro, el honorable Muhammadu 'Alî Al Bashâ, el gobernador de Egipto. Su valeroso ejercito avanzó contra Ibn Sa'ûd y despejó la región de él y de sus adeptos. Luego convocó a su hijo Ibrâhîm Al Bashâ que llegó en el año 1233 (1818) y eliminó los últimos entre ellos.

Entre las abominaciones repugnantes de Ibn 'Abd Il Wahhâb, hay el hecho de que prohibía a su pueblo visitar la tumba del Profeta (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh sean con él). A pesar de su prohibición, un grupo salió de la ciudad de Al Ahsâ° para visitar al Profeta. Cuando volvieron, pasaron por la región de Ibn 'Abd Il Wahhâb. Este [les capturó] y ordenó que se les afeitara sus barbas, que fueran atados detrás de sus monturas y que vuelvan así a Al Ahsâ° [y sean humillados].

El Profeta (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh sean con él) dio algunas informaciones sobre estos khawârij en varios ahâdîth. Sus propósitos constituyen una de las señales de su Profecía porque demuestran su conocimiento de lo invisible.

Entre ellas figura su palabra relatada por Al Bukhârî y Muslim (en el sentido):

«La discordia llegará de ahí! La discordia llegará de ahí!», apuntando al Este con su dedo, y «Gente aparecerá del Este, leerán el Qur°ân pero este no irá más allá de sus gargantas. Dejarán el Islâm con la velocidad con la cual una flecha traspasa una presa. No regresarán [al Islâm] hasta que la flecha haya vuelto a su muesca. Su seña distintiva será que se afeitarán el cráneo.»

Otro hadîth dice: «Son una desgracia para el conjunto de la creación de Allâh. Bendecido sea el que les mata.»

Y también: «Degollaos! Porque si se reclaman del Qur°ân, sabed que no tienen de él ninguna parte!»

Y también dijo: «Oh Señor mío, bendice para nosotros a Siria! Oh Señor mío, bendice para nosotros al Yemen!» Gente le dijeron: «Y el Najd?», pero respondió: «En este lugar, habrán terremotos y sediciones; y es en este lugar que aparecerá el cuerno del diablo (qarn ush shaytân). »

Y dijo también: «Aparecerá gente en el Este. Recitarán el Qur°ân pero su recitación no irá más-allá de sus gargantas. Cada vez que una de sus generaciones desaparecerá, otras aparecerán y esto hasta el último día en el cual aparecerá el dajjâl. Una de sus señas distintivas será que se afeitarán la cabeza.»

Los propósitos del Profeta (sallaLlahu ´aleyhi wa sallam) designan claramente y se refieren explícitamente a esta gente venida del Este que siguen Ibn 'Abd Il Wahhâb en sus innovaciones, porque solían ordenar a los que les seguían afeitarse la cabeza, y desde que empezaron a hacerlo, no dejaron esta práctica. También ordenó a las mujeres que le seguían afeitarse la cabeza.

Esta práctica no se encuentra en ninguna de las sectas anteriores a la de Ibn 'Abd Il Wahhâb. Una vez, pidió a una mujer que quería entrar en su religión que se afeite la cabeza, le respondió: «Si usted pedía a los hombres afeitarse la barba, entonces podría pedir a las mujeres afeitarse la cabeza, pero el cabello de la mujer tiene el mismo estatuto sagrado que la barba de un hombre.» Ibn 'Abd Il Wahhâb fue incapaz de responder lo que sea a esto.

Encontramos también entre los ahâdîth del Profeta (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh sean con él) que dijo lo que significa:

«Al fin de los tiempos, un hombre aparecerá en el seno de la región donde salió Musaylimah. Querrá cambiar la religión del Islâm.»

En un hâdîth semejante dice lo que significa: «Del Najd aparecerá un diablo que pondrá la Península Arábica en los seísmos de la discordia y de los conflictos.»

Entre las abominaciones perpetradas por Ibn 'Abd Il Wahhâb, su auto de fe de libros de ciencias islámicas así como la ejecución de sabios que tenían la misma creencia que nosotros, así como la de simples civiles que pertenecían tanto a las clases privilegiadas como a las del pueblo.

Hizo lícito el derrame de su sangre y la confiscación de sus bienes, así como hizo lícito el hecho de cavar las tumbas de los Santos.

En Al Ahsâ° por ejemplo, había ordenado que algunas tumbas de Santos fueran tomadas para que la gente hagan en ellas sus necesidades.

Prohibió a la gente leer el Dalâ°il Ul Khayrât del Imâm Al Jazulî, de cumplir actos de adoración voluntarios [fuera de los mencionados claramente en los ahâdîth auténticos], de invocar Nombres de Allâh específicos, de celebrar el mawlîd y de repetir oraciones sobre el Profeta desde el mimbar después de la llamada a la oración. Además, mató a todos los que persistían en la práctica de una de estas cosas. También prohibió varios tipos de adoración después de la oración.

Declaraba públicamente incrédulo al musulmán que invocaba a Allâh haciendo el tawassul por un Profeta, un Ángel o un Virtuoso, como por ejemplo, cuando suplicamos El Creador de cumplir tal o tal demanda por el amor hacia Muhammad (que La Paz y Las Bendiciones de Allâh sean con él). También trató de incrédulo a toda persona que se dirigía a alguien con el término « sayyid – señor, maestro».

Sin duda, una de las peores abominaciones perpetradas por los wahabitas con la influencia de Ibn 'Abd Il Wahhâb fue la matanza de la gente de Tâ°if.

Entrando en esta ciudad, mataron a todos los que veían, ejecutando tanto al niño como al adulto, al gobernador como al gobernado, a la persona modesta como acomodada. Empezaron por un bebé que tomaba el pecho de su madre y se fueron después hacia un grupo que estudiaba el Qur°ân, matándoles hasta el último. Después de haber aniquilado a toda la gente que encontraron en las casas, se fueron en las calles, las tiendas y las mezquitas, matando a todos los que encontraban en su camino. Asesinaron hasta a los que estaban inclinados en la oración hasta que eliminaron a todos los musulmanes habitantes de Tâ°if y que no quedo más de un puñado de gente, una veintena o un poco más. Se atrincheraron en Bayt Ul Fitnî con municiones, devolviendo su acercamiento imposible.

Había otro grupo presente en Bayt Ul Fâr compuesto de 260 personas que les combatieron este día, y el día siguiente, y a los dos días, hasta que los wahabitas les enviaron una garantía de clemencia, pero habían dado esta garantía como trampa. Porque cuando entraron [en la ciudad], tomaron sus armas y les mataron uno tras el otro. Otros salieron también con una garantía de clemencia apoyado por un tratado de paz en la cuenca de Waj, pero fueron abandonados en el frio y la nieve, descalzos, desvestidos en la vergüenza con sus esposas, ellos que eran acostumbrados a una vida púdica, debido a su decencia y su piedad. Luego [los wahabitas] saquearon sus bienes: riquezas de todos tipos, tales como mobiliario o dinero.

También tiraron miles de libros por las calles y los senderos, entre los cuales figuraban ejemplares del Qur°ân, volúmenes de Al Bukhârî, Muslim y otras compilaciones de ahâdîth así como libros de fiqh. Estos libros se quedaron ahí durante varios días, pisoteados por los wahabitas. Más tarde, arrasaron las casas e hicieron de esta ciudad un desierto. Esto ocurrió en 1217 de la Héjira...»
Fin de citación.

Referencia: Fajr Us Sâdiq de Al Hâjj Jamîl Al Afandî Az Zahâwî (que Allâh le tenga misericordia).

Fuente: www.at-tawhid.net (traducido al español en el blog de fiqh maliki Islam Sunni de nuestros hermanos de la tariqa karkayiya).

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NOTAS NECESARIAS DE ACTUALIZACIÓN

La secta establecida por Muhammad Ibn 'Abd Il Wahhâb es la secta oficial de Arabia Saudita. Tras la caída de los otomanos, logró su objetivo de enquistarse en el poder en Meca y Medina, y con el dinero de los petrodólares esparce de modo más o menos sutil sus extravíos y veneno en el nombre del Islam sunni a lo largo del mundo, llegando a obsequiar becas para ir a estudiar a la Universidad de Medina en Arabia Saudita, por ejemplo, o a enviar libros islámicos gratuitos a cualquier nuevo converso que se contacte con uno de sus centros dedicados a ello.

Ellos no se llaman a sí mismos wahabis, sino salafis o simplemente sunnis, disfrazando su extravío en el Islam.

El libro insignia del extravío y la maldad wahabi, por el cual se hacen aparecer como abanderados del monoteísmo y acusan a todos los demás sunnis tradicionales de shirk, es decir, de politeísmo y apostasía, se llama precisamente Kitab at Tawhid (el Libro del Monoteísmo).

De modo nada fortuito, el KItab at Tawhid ha sido distribuido y usado ampliamente por Isis / Daesh, el pseudo califato terrorista sanguinario esparcido entre Siria e Iraq, en sus escuelas para niños a fin de adoctrinarlos en su versión distorsionada y shaytanica de lo que ellos entienden por Islam.

La shura de Isis, el grupo de 'eruditos' que componían el consejo religioso de Isis, el mismo que eligió al asesino auto-llamado Abu Bakr al Baghdadi como supuesto califa, aprobó el uso de ese texto para los niños y para los combatientes del mismo Daesh.

ABRAN LOS OJOS

Desgraciadamente, la ignorancia de muchos de nuestros hermanos musulmanes, que de buena fe creen que todo árabe vestido con sunnah les transmite el Islam correcto, unido a la fortuna wahabi dedicada a hacer campaña no del Islam sino del wahabismo, lleva a que Kitab at Tawhid, ese libro shaytánico y ampliamente condenado desde el inicio por numerosos ulama de Ahlus Sunnah wal Yamaah, sea esparcido gratuitamente en muchas mezquitas en Latinoamérica.

De hecho, se le puede encontrar como libro gratuito de consulta en la mezquita de magdalena que hay aquí en Lima. Con colores y portada llamativa, producto del dinero saudita.

Y nuestros hermanos, que no están al tanto de los detalles de este libro, de la historia de su autor y de su secta, quedan involuntariamente expuestos a una influencia wahabi.

Necesitamos abrir los ojos y, como dice el dicho, ver el elefante que está en nuestra habitación y no seguir en un estado de negación, y apartarnos de una vez por todas de los ecos del wahabismo que han traído desgracia a la Ummah. El Profeta (sallalahu 'alayhi wa sallam) nos ha advertido contra ello.

Vínculo relacionado: 







Beneficios de visitar las tumbas en el Islam

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Lugar de descanso del cuerpo de Shaykh Abdullah ad Daghestani -qs-
en Damasco, Siria.

BENEFICIOS DE VISITAR LAS TUMBAS EN EL ISLAM


Bismillahi Rahmani Rahim

Cuando un día le pregunté (a Sheikh 'Abd al-Wakil al Durubi) acerca de los beneficios de visitar las tumbas (...), dijo:

"Hay siete beneficios en hacerlo:

Primero, es sunna hacerlo, [ya que el Profeta (que Allah le bendiga y le dé paz) dijo: "Yo les había prohibido visitar las tumbas, pero ahora vayan a visitarlas" (Muslim [74], 2.672: 977. S)].

Segundo, la reflexión sobria sobre la muerte (i'tibar) suaviza el corazón del visitante: cuantas veces una persona de corazón duro como roca se ha visto afectada por visitar a los muertos y darse cuenta que ella también algún día morirá.

Tercero, darse cuenta que el difunto está solo en su tumba, sin familia ni amigos, sólo con sus obras y esperando el Día del Juicio, hace que el corazón se apegue menos a la vida mundanal.

En cuarto lugar, los muertos escuchan a sus visitantes, y les gusta ser visitados.

Quinto, si uno recita algo del Corán y dona la recompensa de la misma al fallecido [las cuatro escuelas sunitas de fiqh coinciden en que] le beneficia.

Sexto, el visitante también tiene la recompensa por recitar el Corán.

Séptimo, la luz del difunto se refleja en los corazones de aquellos a quienes Allah beneficia con ella". (Sheikh Nuh Ha Mim Keller, en "Sea Without Shore")

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Entonces, ¿Quiénes destruyen tumbas en el nombre del Islam?

Los ignorantes y extraviados, no Ahlus Sunnah wal Yamaah.

En la foto, tumba de Sheykh Abdullah ad Daghestani an Naqshbandi en el monte Qasiyoun, Damasco, Siria, el maestro de Maulana Shaykh Nazim al Haqqani (qs).

—gracias a nuestro amigo Riyadh por el beneficio del texto—.



jueves, 5 de octubre de 2017

No Estés Solo

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



NO ESTÉS SOLO

BismillahirRahmanirRahim

No estés solo(a).

Allah (Dios) es [te relacionas con él como] Ya Yami’ [se le invoca como Oh Yaami’ -al-Yaami´es uno de Sus nombres que significa ‘el que Reúne, el que congrega’-].

Allah dice: ‘estad en Yamaat’ [en comunidad].

Te sientes débil, pero estás junto con alguna gente fuerte, entonces al menos ellos podrán llevarte por un tiempo hasta que encuentres fuerza suficiente. 

Te sientes fuerte pero estás junto con gente débil, ellos te van a atraer a la debilidad, sin importar cuán fuerte eres; si vas a estar con gente débil ellos te van a atraer hacia eso.

Así que encuentra la jamaat [comunidad] correcta. 

Porque si dices por ejemplo “necesito ir hacia adelante en la vida”, ¿qué es lo que haces?  Vas y te encuentras con la gente apropiada que pertenecen a este mundo para avanzar hacia adelante (en esas cosas).  Eso es sentido común.

Sientes que tu fe está muriendo, y quieres salir hacia adelante en el Ahirah (en el Más Allá), ¿qué es lo que haces? ¿Vas a la gente de dunya (mundanal) para obtener eso?  No.  Vas a la gente del Ahirah.  Estás con ellos. 

Allah, subhana wa ta’ala (glorificado y exaltado Sea) dice: ‘estáte con los Salihiin [la Gente Recta]’.  No dice: Sé un Salihiin.  Él dijo: ‘estáte con los Salihiin’.  (es decir) Siéntate con ellos.  Sírvelos.  Escúchalos.  Ámalos.  No pongas tu ego frente a ellos.

Y si no sabes nada, Allah subhana wa ta’ala dice: ‘Pregunta a los ahle zikr’ (la gente del zikr, del recuerdo].  Pregúntale a aquellos que siempre están recordando constantemente a su Señor.  En ese momento tu fe crecerá.  Si tienes una pregunta y le preguntas a la gente que está recordando este mundo, tu fe morirá.  Se seguirá muriendo.

Así que en realidad, nadie, en materias de fe, en asuntos de religión, nadie puede culparse más que a sí mismo.  Porque todo se te ha dado.  Sólo tienes que ser honesto y sincero con lo que quieres.  ¿Qué es lo que quieres? Está allí.  Anda y encuéntralo allí. 

Así que estate con ellos y ellos serán capaces de balancearte, insha’Allah, según dónde estás, cuántos años tienes, cuál es el trabajo que estás haciendo.

Si eres un estudiante universitario, decimos: ésta es una Dergah, rezamos y hacemos todo eso, pero te digo, anda a la universidad, anda, no solo vayas, sé el mejor allí. 

¿Acaso creemos en el sistema? ¿O acaso creemos en la clase de educación que ellos enseñan?  No, no lo hacemos.  Todo eso está muy mal.  Pero tenemos que pasar por ello.  Pasa por ello, y sé el mejor en eso.   

Tenlo en las manos, pero no en el corazón.  ¿Comprendes?

Lo que significa, bien, haces eso, y después tienes otro tiempo, otro tiempo libre, entonces ven, involúcrate en las oraciones, en el zikr, en el trabajo que hay en la Dergah, parta hacerlo vivo.

Ahora no porque te esté diciendo que seas el mejor significa que te vas a encerrar 24 horas al día lejos de la Dergah sólo para ser un buen estudiante.  No tienes que hacerlo así.

Debes ser inteligente.

Sheykh Lokman Efendi Hz

Khalifah de SahibulSaif Shaykh Abdulkerim el Kibrisi (qs),
OSMANLI DERGAHI, Nueva York, 1 Muharram 1439
22 de septiembre de 2017