miércoles, 15 de noviembre de 2017

Tres Niveles de Saludos sobre el Profeta

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




Hay tres niveles de envío de saludos

al Profeta ﷺ


Por: Al Habīb Kadhim as-Saqqāf.
1) Obtener la shafa’ah (intercesión) del Profeta (saaws) enviando salawats [salawats: súplicas a Allah de bendiciones y paz para el Profeta saaws] 10 veces en el día y 10 veces en la noche.
El Profeta -salla Llahu ‘alayhi wa sallam, la bendición y la paz de Allah sean sobre él- dijo:
Quienquiera que diga salawats sobre mí 10 veces en la mañana y 10 veces en la noche, tiene derecho a mi intercesión en el Yawm al Qiyama [el Día del Juicio]. [Imām al Tabaranī]
2) Enviar salawat 200 times al día (100 en la mañana y 100 en la noche). Allah concederá nuestros hajats (nuestras necesidades) 70 en esta Dunya (en este mundo) y 30 en el Ajira [el Más Allá].
Esto es lo que ha sido narrado por el Imām Abū Mūsā al Madinī con un sanad (cadena de transmisión) hasan (buena, fiable).
Imām Dāruqutnī lo narró de modo diferente diciendo que al enviar salawat 100 times, Allah concederá 100 hajat en Dunya y en Ájira. Pero el punto es que al enviar muchos salawat, Allah concederá los deseos [las necesidades] en Dunya y Ájira.
3) Si quieres tener la visión de nuestro Maestro [Muhammad] salla Allahu ‘alayhi wa sallam y estar entre los sālihīn, envía salawat no menos de 500 veces al día. Shaytan te va a susurrar que 500 es demasiado. Pero en realidad es algo fácil de hacer. Después de cada salat fard (obliogatorio) di:
a) [versículo 33:56] “Inna Allaha wa mala`ikatahu yu saluun ala anNabí, ya ayyuha allathiina amanuu salluu AAalayhi wasallimuu taslimā.” [Ciertamente Allah y sus ángeles envían bendiciones sobre el Profeta; Oh vosotros que creéis, enviadle bendiciones y saludos de paz].
b) “Muhammad” 3 veces y después
c) “Allahumma salli ‘alayh” [Oh Allah bendícele] 100 veces.
Hazlo por lo menos por 40 días con istiqama (consistencia) para obtener su visión.



sábado, 28 de octubre de 2017

Un maestro máximo de la kabbalah - de cerca

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



Al hablar de cábala, nos referimos aquí a ese conjunto de conocimientos que de ordinario la gente llamaría como místicos, esotéricos o espirituales que el judaísmo autodenominado ortodoxo reclama poseer. Y que deslumbra a muchos buscadores espirituales afanados en cultivar el conocimiento de los asuntos del No-Visto.


Para evitar malentendidos, nos referimos aquí a esa cábala o kabbalah, la de los Sefirot y el conocimiento así llamado esotérico de la Torah, hebraica, judaica, cultivada por linajes de rabinos durante siglos, y no a la vulgarización o a la divulgación o a pseudo-cábala o a la cábala a lo Hollywood.


Sorprenderá de seguro a algunos buscadores espirituales conocer de cerca a uno de sus más grandes exponentes relativamente contemporáneos, admirado en todos los muy cerrados círculos de esta cábala como un genio y exponente inusualmente dotado de este campo.


Sorprenderá ver con ojos de Haqq lo que de otro modo en esta época del sistema del Dayyal sería tenido muy de otra forma.


En este campo, donde ha habido tanta confusión, el esclarecimiento es necesario:




sábado, 21 de octubre de 2017

La Verdad sobre los Ahmadiyyah - 1

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



Se presentó como un musulmán piadoso, pero fue un impostor y falso profeta,.  Pretendió engañar a los musulmanes acercándose a ellos meramente como un 'renovador' (mujaddid) del Islam, es decir, como un musulmán que con ímpetu renovado reaviva el seguimiento recto del Islam.  Su religión se disfraza bajo el Islam y su gente se hace hacen llamar Comunidad Musulmana Ahmadiyya o Comunidad Ahmadía.  Pero no son siquiera una secta desviada del Islam.  Peor aún, han salido fuera del Islam.  No son musulmanes.  Y en esta época, con el internet y el estado tan avanzado de confusión en el mundo, sus misioneros aprovechan para recolectar gente inocente a la que los llaman al seguimiento de este Falso Mesías.

Es necesario advertir contra su camino, exponiendo de su fundador asuntos que son guardados en gran reserva por los misioneros, o que inclusive muchos de sus miembros no llegan a conocer, por el temor de sus dirigentes a la Verdad.

Poco a poco iremos entregando traducciones de textos de su fundador, para abrir los ojos respecto a este pequeño Dayyal.



Descarga el archivo PDF AQUÍ.

[Traducciones con edición propia esporádica, desde originales en la página web en inglés: Islam after Ahmadiyyah donde se pueden encontrar en formato grande los escaneados de las páginas citadas del fundador de este movimiento herético]

Fragmento de la publicación:


La Ahmadiyya es como un laberinto complicado.  Escucharás cosas tales como “el mesías prometido fue como el polvo a los pies del Santo Profeta" en un intento de mostrarte cuán subordinado era el profeta Mirza Ghulam Ahmad.  Después, en contradicción total DE LOS PROPIOS ESCRITOS de Mirza Ghulam Ahmad que él era la LUNA LLENA y que el Santo Profeta Muhammad (saaws) fue sólo una luna PARCIAL o creciente, astaghfirAllah.

Verás a la organización Ahmadiyya afirmar que ellos creen firmemente en su eslogan 'Amor para Todos y Odio para Nadie'.  Después, en contradicción total verás su desagrado / odio hacia otros musulmanes y encontrarás que Mirza Ghulam Ahmad escribió en Tadhkirah que todos los que no creen en él NO SON MUSULMANES, es decir, que los demás musulmanes son Kaffir (incrédulos), astaghfirAllah.

Les escucharás decirte que Mirza Ghulam Ahmad no fue un hombre materialista y que estaba profundamente perdido en su amor por Allah el Supremo y por el Santo Profeta (saaws).  

Después, en contradicción total leerás cómo Mirza Ghulam Ahmad habló de dinero en muchas ocasiones, rechazando dar cuenta del dinero que tomó de la gente para el langar khana (centro sufi donde se reparte alimento), que él solía vender sus libros y que era muy vil hacia quien sea que le pedía una devolución.

Mirza Ghulam llegó a afirmar que este dinero (las donaciones de la gente que eran engañadas por él) se lo había dado Dios y que por tanto no era responsable de dar cuentas de ello.  Todo esto está evidenciado y encontrarás todos estos HECHOS en nuestra sección Evidencias.  Allah es nuestro testigo, no estamos inventando nada.


Simplemente estamos tratando de ayudarte a ver la Ahmadiyya como lo que ORIGINALMENTE FUE y no aquello en lo que el grupo Ahmadiyya la ha transformado.  Después de todo, para ser un Ahmadi se supone que el profeta en quien debes creer es Mirza Ghulam Ahmad.  Así que asegúrate de que empieces a ver su carácter e historia antes de ser engullido por la falsa propaganda moderna Ahmadiyya.


Lenguaje Sucio

Mirza Ghulam sostuvo un duelo de oraciones con un Cristiano llamado Abdullah Atham, y ‘profetizó’ que Abdullah Atham moriría dentro de 15 meses.  Cuando pasó ese plazo, Abdullah Atham todavía seguía vivo y por tanto la ‘profecía’ de Mirza Ghulam había fallado.  

Cuando la gente dijo que Atham había vencido a Mirza Ghulam, Mirza Ghulam dijo que de hecho él había vencido ya que Dios le había dicho que Atham se había arrepentido en su corazón (a pesar de que Atham negó esto).

Mirza Ghulam después llegó a decir que cualquier persona que rechazara aceptar que él había vencido a Atham le agradaba ser un 'Wald Haraam' (hijo de haraam, o sea bastardo).  ¿Son éstas las características de un Profeta de Allah?

En otro lugar, Mirza Ghulam se refiere a la gente que hace alegaciones contra los amados de Allah como 'Haraam Zaaday' (bastardos).

Roohani Khaza'in Volume 9, Anwar-ul-Islam Página 31
Roohani Khaza'in Volume 10, Arya Dharam Página 63

Afirmación de ser un avatar (encarnación) del Profeta Muhammad (SAW)

Mirza Ghulam afirmó que fue un avatar (encarnación) de Jesús (as) y de Muhammad (saaws). No existe tal creencia en absoluto en el Islam.  Mirza Ghulam lo inventó, tomándolo tal vez del hinduismo.

Roohani Khaza'in Volumen 17, Government Angrezi aur Jihad, Página 28.

Traducción:

Y yo fui enviado como la encarnación del Mesías ‘Isa (Jesús).  Y del mismo modo él (Dios) me dio el nombre Muhammad y Ahmad y a fin de que yo esparza el Tawhid (el monoteísmo) me vistió con el manto del Mahdi, y me hizo la encarnación de Muhammad sallal laahu alayhi wassallam.

"Aur mujhay khu aur bu aur rang aur roop ke lihaaz se hazrat Eisa Maseeh ka autaar karkay bheja. Aisa hee us ne haqooq khaaliq kay talf kay lihaaz se mera naam Muhammad aur Ahmad rakha aur mujhay tawheed phelanay kay liye tamaam khu aur bu aur rang aur roop aur jaameh Mahdee pehna kar hazrat Muhammad sallal laahu alayhi wassallam ka autar bana diya". 

Afirmación de ser más elevado que el Profeta Muhammad (SAW)

Mirza Ghulam afirmó ser la segunda venida del Profeta Muhammad (saaws) y más aún afirmó que la segunda venida del Profeta Muhammad (es decir, Mirza Ghulam) era más fuerte, más completa y más fierza que la primera venida del Profeta.

Roohani Khaza'in Volumen 16, Khutba Ilhamia, Página 270-273

Traducción:

Así que si tienes sentidos, contempla.  Y saber que así como nuestro Profeta sallal laahu alayhi wassallam vino en el quinto milenio, del mismo modo él ha venido en la forma del Masih Maud (el Mesías Prometido) al final del sexto milenio.  Y esto queda probado con el Qur’an, no hay lugar a rechazo y nadie salvo el ciego puede apartar su rostro del significado.  No te preocupas acerca de la aleya wa aakhareena minhum? ¿Y cómo podría ser real en los hechos la comprensión del término minhum si el Profeta no está presente en los aakhareen (los últimos días) al igual que él estaba presente en los primeros días?

Todo lo que hemos afirmado, no hay espacio a su negación y el camino de los negadores está cerrado.  Y quienquiera que rechace este punto de que la venida del Profeta está relacionad acon el sexto milenio igual que como vino en el quinto milenio, esa persona rechaza la verdad y el Qur’an.  Pero la verdad es que la espiritualidad del Santo Profeta al final del sexto milenio, es decir, estos días, en comparación con aquellos días, es más fuerte, más completa y más severa. Es como la luna de la noche décimo cuarta (la luna llena).

"Pas agar tu aqalmand hai to fikr kar. Aur jaan kay hamaray nabi kareem sallal laahu alayhi wassallam jaisa kay paanchveen hazaar mein maboos huay aisa hee Maseeh Maud ki baroozi soorat ikhtiyaar kar kay chhattay hazaar kay aakhir mein maboos huay. Aur yeh Qur'an se saabit hai is mein inkaar ki gunjaaish nahi aur bajaz andhaun ke koi is ke menay say sar nahi phair ta.

Kya aakhareena minhum ki aayat mein fikr nahi kartay. Aur kis tarah minhum kay lafz ka mafhoom mut-haqaq ho agar rasool kareem aakhareen mein maujood na houn jaisa ke pehlon mein maujood thay. Pas jo kuch hum nay zikr kiya us ki tasleem say chaara nahi aur mukaron kay liye bhaag ne ka raasta band hai. Aur jis nay is baat se inkaar kiya kay nabi alayhis salaam ki besat chhattay hazaar say ta'luq rakhti hai jaisa kay paanchveen hazaar say ta'luq rakhti thi pas us nay haq ka aur nus Quran ka inkaar kiya.

Balkay haq yeh hai ke aan hazrat sallallaahu alayhi wassallam ki roohaaniyat chhattay hazaar kay aakhir mein ya'ni in dinaun mein ba nisbat un saalaun kay aqwa aur akmal aur ashad hai. Balkay chaudveen raat kay chaand ki tarah hai".

Mirza Ghulam afirmó ser un Profeta que da Leyes Divinas

Roohani Khaza'in Volumen 17, Arbaeen Número 4, Página 435

Traducción: 

Comprende también esto, qué es la shariat.  Quienquiera que a través de su wahi (revelación) afirma ciertos amr (mandatos) y nahi (prohibiciones) y establece una ley para su ummah, esa persona será una persona de shariat.  Así que incluso según esta definición, nuestros oponentes son mulzam (están en el error), ya que mi wahi contiene mandatos y prohibiciones.

"Ma sawa is kay yeh bhi to samjho ke shariat kya cheez hai jis ne apni wahi kay zariyeh say chand amr aur nahi bayaan kiye aur apni ummat ke liye ek qanoon muqarrar kiya wohi sahib al shariat ho ga. Pas is tareef kay ro se bhi hamaray mukhalif mulzam hain kyoun ke meri wahi mein amr bhi hain aur nahi bhi".


El trofeo de la época moderna

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

EL TROFEO DE LA ÉPOCA MODERNA


Gaza bombardeada por Israel

Raqqa destruida

BismillahirRahmanirRahim


Esto es lo que le ocurrió al mundo en los últimos cien años. ¿Qué es lo que hemos ganado para mostrarlo, para mostrar este modernismo? No es modernismo, no es una humanidad del siglo veinte. Es barbarismo del siglo veinte.

¿Qué tenemos para mostrar al respecto? Dos guerras mundiales. Desde 1900 hasta ahora cada día hay una Guerra que está ocurriendo en algún lugar del mundo, ocurre en este mismo momento. Eso nunca se detiene, nunca acaba.

Dos Guerras Mundiales, y continuamente guerras de países y facciones entre sí. Tuvieron la Primera Guerra Mundial, de la que dijeron que sería la Guerra para acabar con todas las guerras; pero de hecho fue [la obtención de] una paz para acabar con todas las paces (1).

Desde entonces hasta ahora no hay más paz. Pero a la gente como yo que dice esto, le dice: ‘eres estúpido; nos gusta la guerra, ¿qué es lo que te pasa? ¿No sabes que con la guerra podemos hacer más dinero? ¿No sabes que con la guerra la gente se pone temerosa, de modo que puedes controlar lo que piensan? ¿Qué con la guerra la gente se vuelve desesperada? ¿No sabes que con la guerra podemos hacer todo lo que queramos? Tú eres un idiota. Nos gusta la guerra y cada día queremos la guerra’.

Todos los países están compitiendo por eso; todos los países se están alistando simplemente para la guerra. Compiten para prepararla. La tecnología más adelantada se entrega a la defensa. No a la defensa. Se da para atacar. Barbarismo.

Que podamos tener pronto la sombra de Allah sobre la tierra [un Sultán justo] (2). En el Día en que no hay sombras [el Día del Juicio], que podamos estar bajo las sombras de Allah y Sus amados. Pedimos vivir bajo esa sombra ahora mismo, y que nos levantamos en el Día del Juicio también bajo sus sombras.

Pedimos que Allah nos perdone. Nosotros también tenemos parte en esto; también somos culpables. También somos responsables pero pedimos a Allah que nos dé más fe y fortaleza, para retraernos de todo ello, y para por lo menos conocer lo recto y lo incorrecto, lo que es Haqq y batil, y mantener ello fuerte en nuestros corazones, en nuestras vida. Al Fatiha.

- Sheykh Lokman Effendi Hz

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NOTAS:

(1) Referencia al libro de historia ‘A Peace to end all Peace’ (Una Paz para acabar con todas las paces) escrita por David Fromkin, donde se analiza el proceso final que atravesó el Califato Otomano y los hechos que llevaron a su disolución durante la Primera Guerra Mundial, con el resultado de sembrar todo el Medio Oriente de conflictos interminables.

(2) Hadiz del Profeta (saaws): “El Sultán es la sombre de Allah en la tierra”. (Véase, por ejemplo, `Ali al-Qari, Mirqat al-Mafatih, 4:137-138, para las múltiples referencias).





Para el que busca: Cuándo se aprende la espiritualidad

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo

Sheykh Lokman Effendi Hz.


PARA EL QUE BUSCA: CUÁNDO SE APRENDE LA ESPIRITUALIDAD



BismillahirRahmanirRahim

Maulana Rumi (qs) ¿qué dice? Que hay gente que viene y dice: ‘queremos aprender los que es el Tasawwuf, queremos aprender Sufismo, queremos aprender la espiritualidad’. Y él mira a la persona y le dice: ‘¿alguna vez te has enamorado?’ Y le dicen: ‘no.’ Entonces él dice: ‘anda y primero enamórate y después regresa’. No hablaba de enamorase solo de una mujer, o de que una mujer se enamore de un hombre. Dijo: ‘¿alguna vez te has enamorado?’

Porque mucha gente, especialmente en estos días, no aman a las personas. Aman las cosas. Aman lo material. Aman el poder. O se aman a sí mismos. De hecho se adoran a sí mismos.

Cada día se miran y dicen: ‘¿qué piensas de mí? ¿Y qué pienso de ti, yo mismo?’.

Antes de que hagan nada, se van a tomar un selfish (egoísmo), digo, un selfie.

Antes de cualquier cosa, van a mostrarse a sí mismos. Antes de comer, en vez de decir BismillahirRahmanirRahim, Fatiha, toman fotos. Musulmanes haciendo esto.

¿Han olvidado los musulmanes el modo de vida del Profeta (la bendición y la paz de Allah sean sobre él)? Van arriba y abajo rezando cinco veces al día, pero cada característica de su vida y de cómo se aferran a sus modos de vida, es un seguimiento de los que no creen. Siguen el mundo materialista.

Así que decimos, no tienes fe, y crees más bien en ti mismo, bien, sigue esa fe. Una vez que acabes con esa creencia en ti mismo, una vez que sepas que no eres alguien en quien debes confiar, una vez que sepas que no puedes llevarte a ti mismo a donde quieres, en ese momento regresa a nosotros. Te vamos a mostrar otro camino.

¿No estás satisfecho con esto? Anda y hazlo (creyendo en ti mismo) hasta que te golpees la cabeza contra el muro. Nunca vas a estar satisfecho porque crees que hay algo allí, que hay algo. Y nosotros decimos, allí no hay nada.

¿No lo crees? Adelante, corre, ponte energía y rompe tu cabeza contra el muro. Y entonces te darás cuenta. Oh, ¿ahora te despiertas? Ahora ven. ¿Quieres venir? Ven.

Te vamos a enseñar un par de cosas. No nosotros. No es nuestra enseñanza. Es la de nuestro Sheykh (maestro). Es la de nuestro Gran Sheykh (el maestro de nuestro maestro). Es la de nuestro Profeta Muhammad, que viene desde Allah (Dios), glorificado y exaltado Sea.

- Sheykh Lokman Hoja Effendi Hz.