martes, 10 de abril de 2018

Defensa de la Paz

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo


DEFENSA DE LA PAZ


En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Más Compasivo

Alabamos al Señor de los Cielos, el Señor de los hijos de Adán, el Señor de Adán, el Señor de Noé, el Señor de Abraham, el Señor de Moisés, el Señor de Jesucristo, el Señor de Buddha.  Que la paz sea sobre todos ellos.  

Él es Allah, el Todopoderoso, Aquél que puede hacer lo que sea.  No hay nadie como Él.  Todo el poder está en Sus manos.  Él puede crear billones de universos como éste en menos de un solo momento.  También es capaz de retirar todos los universos en menos de un solo momento.  El creó al hombre, le dio honor al hombre.

La estructura física del hombre es nada, es menos que un átomo.  Pero nuestra fuerza dentro de nuestro universo es que el Señor Todopoderoso nos dio algo de Su Divina Luz, de modo que podamos comprender que sólo somos Sus siervos.  Todos los Mensajeros tuvieron la única misión de llamarnos de regreso a Su Divina Presencia.  Antes de que nos creara, el Señor creó los mundos, los Cielos y los ángeles.  Después quiso crear una criatura que sea Su Representante, una criatura que sea capaz de comprender la Sabiduría Divina y ser su siervo sincero.  De modo que creó la humanidad.  

Los ángeles objetaron contra esto.  Dijeron: “Oh Señor nuestro, Te hemos estado adorando y alabando por tan largo tiempo.  Somos tus siervos.  ¿Por qué estás creando unas nuevas criaturas que lucharán unas contra otras?  Se envidiarán entre sí y se matarán entre sí.  Se odiarán entre sí y cometerán todo posible mal.  ¿Por qué los estás creando?”

El Señor respondió: “Sé lo que He creado, ¡no pongan objeciones a lo que hago!”  Los ángeles sabían lo que haría la humanidad, pero Allah nos eligió para ser Sus Representantes, ser lo más poderoso en el universo.  Uno solo de nosotros es más valioso que todo el universo, porque a cada uno de nosotros se nos ha concedido una parte de Su Divino Espíritu (1).  A causa de ello, somos más valiosos que cualquier otra criatura.  Nuestro cuerpo físico ha sido creado a partir de la tierra, pero nuestro cuerpo espiritual proviene del Cielo.

La humanidad tiene dos personalidades dentro de sí, una que empuja hacia la oscuridad, la otra hacia la luz.  Éste es el conflicto de nuestro ser físico y nuestro ser espiritual.  Todo el que sea capaz de controlar su deseo físico mediante su poder espiritual, puede conseguir la armonía en sí mismo.  Sin ese control no puede haber armonía, y sin armonía no puede haber paz.  Si la gente no establece su propia paz individual, la paz común es imposible.  Todos deben encontrar en primer lugar su propia paz.  

Hay tantos métodos para llegar a esa paz dentro de nosotros mismos, métodos que han sido usados por los Santos Profetas y la Gente Santa y que aún hoy en día funcionan plenamente.  Todo el que esté interesado en la paz y la armonía puede seguir cualquier escuela de estos métodos, que han sido transmitidos de los Cielos a la tierra.

Las palomas piden paz, pero las águilas y los halcones no.  ¿Qué podemos hacer? 

¿Podemos defender la paz con palomas?  ¡No!  Por tanto, debemos ser realistas y no vivir en ilusiones.  Debemos intentar ser valientes y ver las realidades.

Si no eres capaz de traer halcones blancos como defensores de la paz, no puedes hacer nada.  La paz y la guerra requieren el apoyo del poder.  Sin poder no puedes luchar y no puedes tener paz.  Ustedes están tratando de conseguir paz sin usar poder.

De acuerdo a las Mandatos de los Cielos, se nos ha ordenado establecer la paz en la tierra.  Por tanto, debemos intentar establecer un Reino Divino sobre la tierra venciendo al mal y los malhechores.  Mientras las puertas del mal estén abiertas, es difícil llegar a la paz, incluso a la paz individual.

Necesitamos la paz dentro de nosotros mismos, pero cuando vemos algo [una maldad], esto quita la paz de nuestros corazones.  Cuando escuchamos algo, esto quita la paz de nuestro corazón.  De modo que si no intentamos establecer el Reino de los Cielos destruyendo el reino del demonio no hay mucha esperanza de que podamos conseguir la paz.
Ustedes piden paz. ¡Felicidades!

¡Necesitan poder para hacer eso!  ¡Retiren a los demonios!  Si vinieran dos terroristas cruzando a través de esa puerta con armas de fuego, nuestra conferencia sobre la paz se destruiría.

Pido al Señor que les dé Poder Divino, de modo que cuando los malvados les miren, se escapen.

Palabras de Maulana Shaykh Nazim al Haqqani (qs).

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NOTAS:

(1) Referencia a las aleyas:

(28) Y cuando tu Señor dijo a los ángeles: Voy a crear a un ser humano a partir de barro seco procedente de barro negro moldeable.
(29) Y cuando lo haya completado y le haya insuflado parte de Mi espíritu, caeréis postrados ante él.

(Sagrado Corán, Surah de al Hiyr, aleyas 28 y 29, traducción de Abdel Ghani Melara).


Es decir, cuando Allah creó al ser humano y se narra que sopló sobre Adam (Adán), la paz sea con él, infundiéndole el espíritu (as-ruh) que había creado para Adam, la paz sea sobre Él, como un soplo desde el Espíritu de Allah. Es decir, la imagen transmitida aquí implica relación de dignidad y creación por Dios. No implica participación consustancial del espíritu de hombre con Dios ni asociación alguna con Allah ni literalmente 'tener parte' alguna de Allah, hasha. Allah está libre de tener socios, como Maulana Shaykh Nazim mismo ha enfatizado innumerables veces en consonancia con la aqidah o doctrina sunni. Esta aleya expresa por tanto no co-participación sino la grandeza regalada al espíritu del ser humano, por creación de Allah desde la profunda querencia e intimidad de Allah el Altísimo.




sábado, 17 de febrero de 2018

Siete consejos para aprender en las dergas osmanli hakkanis

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



SIETE CONSEJOS SI QUIERES APRENDER EN NUESTRA DERGAH

Por: Dergah Osmanli de Lima, Perú

Bismillahi Rahmani Rahim

Si quieres aprender en nuestra dergah, ten en cuenta lo siguiente:

1. El Maestro espiritual (Murshid e Kamil) de la dergah es Sheykh Abdul Kerim Kibrisi Hz., autorizado expresamente para ello por y que se nutre de la vía del Sultán de los Maestros (Qutb al Aqtab, o Sultan al Awliyah), el Gran Maestro epónimo de la época, y su propio maestro directo: Maulana Sheykh Nazim al Hakkani (qs).

Antes del fallecimiento físico de cada uno de ello, y su paso a la vida en el barzakh, cada uno confirmó como guía en vida para ser consultado y seguido en todo aspecto, con conexión espiritual al camino legado por ellos, a Sheykh Lokman Effendi Hz. para el caso de nuestra yamaah (comunidad) y el caso de todas las yamaahs osmanli nakshibendi hakkanis. De modo que la enseñanza se mantiene viva bajo Sheykh Lokman Effendi para nuestras yamaahs.

Formas de enseñanza hay muchas, y muchas tariqas o caminos espirituales de la gran tradición sunni islámica tienen hoy varias personas a quienes sus yamaahs respectivas toman como maestros.

No tenemos pretensión de ser maestros de todos, ni mucho menos. Cada cual con su misión, cada cual con su afirmación, cada cual con su realidad ante el Señor.

Los maestros auténticos no discuten entre sí, tiene cada cual su misión y sus formas de enseñar.

Pero el estudiante que quiera estudiar a fondo y en serio (como lo declara al menos en sus palabras un murid cuando entra al camino espiritual), el estudiante del alma, de las ciencias del corazón, no el estudiante de las ciencias letradas, necesita tener un (01) maestro, no puede ir coleccionado maestros saltando de aquí para allí conforme a sus propias opiniones, pues esto es igual que saltar de hadiz en hadiz según el propio parecer, práctica wahabí, que destruye las escuelas.

Lo peor de todo es que hoy en día ni siquiera se salta de maestro en maestro, sino de página web a página web, o de chat de whatsapp a chat de whatsapp. A este nivel ha llegado la pérdida de la noción de cuán valioso es el sendero del conocimiento.

2. Por lo demás, no todos tienen el llamado de la espiritualidad islámica. Y de los que tienen el llamado a la espiritualidad islámica, los hay que encuentran amor genuino por muchos maestros pero ninguna predilección por ninguno en particular.

Los que no tiene interés en la espiritualidad islámica, se aburrirán pronto en nuestras dergah. Aunque no sean wahabís sino sunnis, son sunnis de libros a libros. Pero este conocimiento, el conocimiento que hay en las dergahs, es un conocimiento del corazón, no de libros.

Y los que simplemente guardan admiración a varios maestros, sin vincularse o afiliarse de modo específico con uno, son bienvenidos a nuestras reuniones. Tendrán el provecho que reciban, según lo que permita Allah.

Pero el que se dedica con amor y entrega a su maestro como quien ha encontrado la fuente de luz en medio de una gran oscuridad terrible donde se juega la vida, ése por cierto tendrá una apertura y vinculación y proceso de aprendizaje ciertamente distinto al que solo admira sin compromiso.

Ni lo uno (ir de círculo en círculo de varias tariqas) ni lo otro (ser murid de un shaykh) son obligatorios en términos de fiqh (en términos de obligaciones generales señaladas por la shariah): pero sí hay algo obligatorio, fard, para cada musulmán, algo por lo que rendiremos cuentas: buscar la purificación espiritual.

3. Cada dergah tiene a su vez un representante de Sheykh Lokman Effendi Hz. , llamado wakil. El wakil es murid, discípulo, no es el maestro, pero representa y conecta con Sheykh Lokman Effendi, de acuerdo con el adab y necesidades, y tiene el deber de transmitir lo que nos transmiten los maestros.

Las luces de espíritu, las perfecciones de carácter y la intimidad espiritual del Recuerdo de Allah son estaciones de los maestros, no del murid de hoy en día.

El murid, wakiles incluidos, tiene un largo camino para luchar y conocer y salir adelante todavía en la lucha contra su propio ego y sus propios defectos.

4. Aprenderás el conocimiento (‘ilm) necesario para practicar tus deberes como musulmán, insha’Allah, gradualmente y en la medida en que sea necesario y práctico para tu vida. Pero sobre todo aprenderás a aprender.

Muchos vienen y dicen: quiero aprender árabe, o quiero aprender hadices, o quiero aprender exégesis, o quiero aprender la ciencia de las letras místicas o de los números, o quiero aprender a interpretar los sueños, o esto o lo otro. O dicen (o si pudieran decirlo, lo dirían): ya sé esto, ya sé esto otro, ahora dame esto, dame lo otro, apresúrate con esto.

Aprenderás insha’Allah lo que pide Allah: tener un corazón sincero. Y la paciencia y la humildad son parte de la sinceridad.

Tener aprendizaje con un maestro significa que él es el maestro, no tú, él te evalúa en tus necesidades, tú no te calificas a ti mismo; él conoce tus potencialidades, tú probablemente tengas ideas muchas e inexactas sobre tus propias potencialidades o posición en el conocimiento.

Aprenderás lo que se requiera para ello para tu vida personal y tu servicio idóneo a los demás. Es decir, lo que sea realmente útil para ello, no lo que sólo serviría para complacer meras curiosidades o para llenar el tiempo o para exhibir nuevas destrezas o para engalanar nuestro bagaje conceptual o cualquier otra pretensión distinta a complacer a Allah.

Te va la vida en eso: no sólo tu situación en el ájira (el Más Allá), pues Allah dice expresamente que lo que Él busca es tu corazón sincero cuando llegues a la Otra Vida -y ya sabemos lo que puede pasar si eso no ocurre, buscamos refugio en Allah contra ese mal fin-. También en esta dunya (mundo) te va la vida en ello: si quieres vivir con luz y bendición mientras estés en este mundo, claro.

Por eso decimos: aprenderás a aprender. Y aprenderás a conocerte a ti mismo en verdad, no a distraer tu atención de ti.

Como ha dicho Maulana Shaykh Nazim: ven a esta dergah nuestra con tu taza vacía; si vienes con tui taza llena no podremos poner nada allí, todo lo que pongamos resbalará y nosotros seremos responsables de derramar un líquido que se desperdicie. Pero si vienes con tu taza vacía, podremos poner algo allí, insha’Allah.

5. De antemano, sábelo con claridad:

No aprenderás a ser un erudito, sino a tener adab (buen comportamiento). Adab, adab: saber cómo sentarte, saber cómo escuchar, saber cómo combinar seriedad con alegrías, saber cómo balancear la pregunta con el silencio, saber qué, cuándo y cómo preguntar, saber comportarte.

No aprenderás cómo ser un Sheykh (Maestro), sino a lo sumo, y si te esfuerzas de verdad, a cómo ser murid o más simplemente: cómo ser un siervo.

No encontrarás el lugar donde podrás exponer todos tus conocimientos, o donde tener charlas o debates de interés donde sea un protagonista activo, sino el lugar donde aprenderás a escuchar y a cultivar el valor del silencio.

No encontrarás el lugar donde atesorarás estudios tras estudios de exégesis y jurisprudencia y filología o exposición de ciencias sutiles, etc. Lo que debes estudiarte es a ti mismo: tu libro es tu propia vida.

Recuerda que, en efecto, en el Día del Juicio, cuando los ángeles traigan las páginas correspondientes a tu libro, no traerán tu bagaje intelectual ni tus obras de sapiencia, sino que traerán las páginas de cómo viviste cada día de tu vida.

6. Por eso, aprenderás a preguntarte cada día, como hacían los nobles otomanos: ¿Qué he hecho hoy por Allah? Y eso debe llevarte al servicio, hizmet. Aprenderás a servir insha’Allah.

Salvo, claro, que decidas visitar la dergah, no somo el siervo que busca conocerse a sí mismo y busca servir sin pretensiones ni reclamaciones, sino al modo de un turista que visita la curiosidad del momento, o un sibarita de las artes que busca cada nueva exposición de obras de arte para solo contemplarlas a su propio gusto.

7. Ah, y claro, no está de más decirlo en este ahir zaman, en esta época tan especialmente material: no vienes a que el shaykh sea tu milagrero, astaghfirullah, ni vienes a buscar un círculo social donde pasar el tiempo (aunque por cierto si Allah quiere pudieras conocer amistades hondas como el alma cuyo nexo de unión no es hobbies ni trabajo ni política ni nada de este mundo solo sino Allah y su Profeta -saaws-).

No vienes porque estás soltero o soltera a buscar casarte con alguien. Ni vienes a que te den trabajo. Ni vienes a recibir cosas materiales, o favores o a que alguno de los hermanos se ocupe de tus asuntos mundanales con su profesión.

Todos los que vienen buscando eso rápidamente se cansan y se van.

Y el que vengas no es algo por el que se te deba agradecer siquiera. Tú ganas si vas al círculo de un wali de Allah, tú ganas si él te tiene en su corazón. Él no gana nada de ti. Nada de dunya le interesa a él. Y tú no puedes darle el ájira (la vida del Más Allá) ni la proximidad con su Señor.

Quien viene, lo hace por su propio bien; y quien se va, se va y se quedará buscando él solo, con sí mismo, con su propio nafs (ego), su propio bien, si acaso eso se puede.

Pero claro también: si dices que vienes, VEN. No vienes, salvo que vengas. Y venir es estar en contacto, busca siempre estar en contacto. No seas flojo. No traigas excusas ni pereza al círculo del Recuerdo.

Allah y Su Mensajero (saaws) han traído un camino practicable para toda la humanidad. Y Allah encomienda estar en yamaah (comunidad), así como lo hace su Mensajero (saaws). Hoy, incluso si estás en el Tíbet, habrá forma de permanecer en contacto, de la forma adecuada a los casos más remotos.

Pero no estamos allí. Estamos en condiciones más favorables. No digas que es imposible: porque Allah no ha hecho su religión imposible; somos nosotros los que ponemos a nuestros problemas y excusas por delante, sin nunca agotarse.

Como dice Yalaluddin Rumi (qs): ven, ven, quienquiera que seas, ven, la nuestra no es una dergah de desesperanza; aunque hayas fallado una y mil veces, arrepiéntete y ven.

Acudir a una dergah es acudir poco a poco a la proximidad de un hombre cuyo corazón noble y luminoso puede irradiar seguridad y paz, insha’Allah, por su humilde cercanía con su Señor y su Profeta (saaws).

Como el sediento que se acerca a una fuente de agua, aquél cuyo corazón busque, irá.

Recuerda siempre: Una dergah no es las cuatro paredes y las personas que concurren allí, es un encuentro con un Maestro, es un encuentro con un siervo rendido ante las luces y la cercanía de Allah.

Pero sólo oirá el llamado quien sienta primero la necesidad. Insha’Allah.










miércoles, 15 de noviembre de 2017

Tres Niveles de Saludos sobre el Profeta

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo




Hay tres niveles de envío de saludos

al Profeta ﷺ


Por: Al Habīb Kadhim as-Saqqāf.
1) Obtener la shafa’ah (intercesión) del Profeta (saaws) enviando salawats [salawats: súplicas a Allah de bendiciones y paz para el Profeta saaws] 10 veces en el día y 10 veces en la noche.
El Profeta -salla Llahu ‘alayhi wa sallam, la bendición y la paz de Allah sean sobre él- dijo:
Quienquiera que diga salawats sobre mí 10 veces en la mañana y 10 veces en la noche, tiene derecho a mi intercesión en el Yawm al Qiyama [el Día del Juicio]. [Imām al Tabaranī]
2) Enviar salawat 200 times al día (100 en la mañana y 100 en la noche). Allah concederá nuestros hajats (nuestras necesidades) 70 en esta Dunya (en este mundo) y 30 en el Ajira [el Más Allá].
Esto es lo que ha sido narrado por el Imām Abū Mūsā al Madinī con un sanad (cadena de transmisión) hasan (buena, fiable).
Imām Dāruqutnī lo narró de modo diferente diciendo que al enviar salawat 100 times, Allah concederá 100 hajat en Dunya y en Ájira. Pero el punto es que al enviar muchos salawat, Allah concederá los deseos [las necesidades] en Dunya y Ájira.
3) Si quieres tener la visión de nuestro Maestro [Muhammad] salla Allahu ‘alayhi wa sallam y estar entre los sālihīn, envía salawat no menos de 500 veces al día. Shaytan te va a susurrar que 500 es demasiado. Pero en realidad es algo fácil de hacer. Después de cada salat fard (obliogatorio) di:
a) [versículo 33:56] “Inna Allaha wa mala`ikatahu yu saluun ala anNabí, ya ayyuha allathiina amanuu salluu AAalayhi wasallimuu taslimā.” [Ciertamente Allah y sus ángeles envían bendiciones sobre el Profeta; Oh vosotros que creéis, enviadle bendiciones y saludos de paz].
b) “Muhammad” 3 veces y después
c) “Allahumma salli ‘alayh” [Oh Allah bendícele] 100 veces.
Hazlo por lo menos por 40 días con istiqama (consistencia) para obtener su visión.



sábado, 28 de octubre de 2017

Un maestro máximo de la kabbalah - de cerca

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



Al hablar de cábala, nos referimos aquí a ese conjunto de conocimientos que de ordinario la gente llamaría como místicos, esotéricos o espirituales que el judaísmo autodenominado ortodoxo reclama poseer. Y que deslumbra a muchos buscadores espirituales afanados en cultivar el conocimiento de los asuntos del No-Visto.


Para evitar malentendidos, nos referimos aquí a esa cábala o kabbalah, la de los Sefirot y el conocimiento así llamado esotérico de la Torah, hebraica, judaica, cultivada por linajes de rabinos durante siglos, y no a la vulgarización o a la divulgación o a pseudo-cábala o a la cábala a lo Hollywood.


Sorprenderá de seguro a algunos buscadores espirituales conocer de cerca a uno de sus más grandes exponentes relativamente contemporáneos, admirado en todos los muy cerrados círculos de esta cábala como un genio y exponente inusualmente dotado de este campo.


Sorprenderá ver con ojos de Haqq lo que de otro modo en esta época del sistema del Dayyal sería tenido muy de otra forma.


En este campo, donde ha habido tanta confusión, el esclarecimiento es necesario:




sábado, 21 de octubre de 2017

La Verdad sobre los Ahmadiyyah - 1

En el Nombre de Allah,
el Misericordioso, el Compasivo



Se presentó como un musulmán piadoso, pero fue un impostor y falso profeta,.  Pretendió engañar a los musulmanes acercándose a ellos meramente como un 'renovador' (mujaddid) del Islam, es decir, como un musulmán que con ímpetu renovado reaviva el seguimiento recto del Islam.  Su religión se disfraza bajo el Islam y su gente se hace hacen llamar Comunidad Musulmana Ahmadiyya o Comunidad Ahmadía.  Pero no son siquiera una secta desviada del Islam.  Peor aún, han salido fuera del Islam.  No son musulmanes.  Y en esta época, con el internet y el estado tan avanzado de confusión en el mundo, sus misioneros aprovechan para recolectar gente inocente a la que los llaman al seguimiento de este Falso Mesías.

Es necesario advertir contra su camino, exponiendo de su fundador asuntos que son guardados en gran reserva por los misioneros, o que inclusive muchos de sus miembros no llegan a conocer, por el temor de sus dirigentes a la Verdad.

Poco a poco iremos entregando traducciones de textos de su fundador, para abrir los ojos respecto a este pequeño Dayyal.



Descarga el archivo PDF AQUÍ.

[Traducciones con edición propia esporádica, desde originales en la página web en inglés: Islam after Ahmadiyyah donde se pueden encontrar en formato grande los escaneados de las páginas citadas del fundador de este movimiento herético]

Fragmento de la publicación:


La Ahmadiyya es como un laberinto complicado.  Escucharás cosas tales como “el mesías prometido fue como el polvo a los pies del Santo Profeta" en un intento de mostrarte cuán subordinado era el profeta Mirza Ghulam Ahmad.  Después, en contradicción total DE LOS PROPIOS ESCRITOS de Mirza Ghulam Ahmad que él era la LUNA LLENA y que el Santo Profeta Muhammad (saaws) fue sólo una luna PARCIAL o creciente, astaghfirAllah.

Verás a la organización Ahmadiyya afirmar que ellos creen firmemente en su eslogan 'Amor para Todos y Odio para Nadie'.  Después, en contradicción total verás su desagrado / odio hacia otros musulmanes y encontrarás que Mirza Ghulam Ahmad escribió en Tadhkirah que todos los que no creen en él NO SON MUSULMANES, es decir, que los demás musulmanes son Kaffir (incrédulos), astaghfirAllah.

Les escucharás decirte que Mirza Ghulam Ahmad no fue un hombre materialista y que estaba profundamente perdido en su amor por Allah el Supremo y por el Santo Profeta (saaws).  

Después, en contradicción total leerás cómo Mirza Ghulam Ahmad habló de dinero en muchas ocasiones, rechazando dar cuenta del dinero que tomó de la gente para el langar khana (centro sufi donde se reparte alimento), que él solía vender sus libros y que era muy vil hacia quien sea que le pedía una devolución.

Mirza Ghulam llegó a afirmar que este dinero (las donaciones de la gente que eran engañadas por él) se lo había dado Dios y que por tanto no era responsable de dar cuentas de ello.  Todo esto está evidenciado y encontrarás todos estos HECHOS en nuestra sección Evidencias.  Allah es nuestro testigo, no estamos inventando nada.


Simplemente estamos tratando de ayudarte a ver la Ahmadiyya como lo que ORIGINALMENTE FUE y no aquello en lo que el grupo Ahmadiyya la ha transformado.  Después de todo, para ser un Ahmadi se supone que el profeta en quien debes creer es Mirza Ghulam Ahmad.  Así que asegúrate de que empieces a ver su carácter e historia antes de ser engullido por la falsa propaganda moderna Ahmadiyya.


Lenguaje Sucio

Mirza Ghulam sostuvo un duelo de oraciones con un Cristiano llamado Abdullah Atham, y ‘profetizó’ que Abdullah Atham moriría dentro de 15 meses.  Cuando pasó ese plazo, Abdullah Atham todavía seguía vivo y por tanto la ‘profecía’ de Mirza Ghulam había fallado.  

Cuando la gente dijo que Atham había vencido a Mirza Ghulam, Mirza Ghulam dijo que de hecho él había vencido ya que Dios le había dicho que Atham se había arrepentido en su corazón (a pesar de que Atham negó esto).

Mirza Ghulam después llegó a decir que cualquier persona que rechazara aceptar que él había vencido a Atham le agradaba ser un 'Wald Haraam' (hijo de haraam, o sea bastardo).  ¿Son éstas las características de un Profeta de Allah?

En otro lugar, Mirza Ghulam se refiere a la gente que hace alegaciones contra los amados de Allah como 'Haraam Zaaday' (bastardos).

Roohani Khaza'in Volume 9, Anwar-ul-Islam Página 31
Roohani Khaza'in Volume 10, Arya Dharam Página 63

Afirmación de ser un avatar (encarnación) del Profeta Muhammad (SAW)

Mirza Ghulam afirmó que fue un avatar (encarnación) de Jesús (as) y de Muhammad (saaws). No existe tal creencia en absoluto en el Islam.  Mirza Ghulam lo inventó, tomándolo tal vez del hinduismo.

Roohani Khaza'in Volumen 17, Government Angrezi aur Jihad, Página 28.

Traducción:

Y yo fui enviado como la encarnación del Mesías ‘Isa (Jesús).  Y del mismo modo él (Dios) me dio el nombre Muhammad y Ahmad y a fin de que yo esparza el Tawhid (el monoteísmo) me vistió con el manto del Mahdi, y me hizo la encarnación de Muhammad sallal laahu alayhi wassallam.

"Aur mujhay khu aur bu aur rang aur roop ke lihaaz se hazrat Eisa Maseeh ka autaar karkay bheja. Aisa hee us ne haqooq khaaliq kay talf kay lihaaz se mera naam Muhammad aur Ahmad rakha aur mujhay tawheed phelanay kay liye tamaam khu aur bu aur rang aur roop aur jaameh Mahdee pehna kar hazrat Muhammad sallal laahu alayhi wassallam ka autar bana diya". 

Afirmación de ser más elevado que el Profeta Muhammad (SAW)

Mirza Ghulam afirmó ser la segunda venida del Profeta Muhammad (saaws) y más aún afirmó que la segunda venida del Profeta Muhammad (es decir, Mirza Ghulam) era más fuerte, más completa y más fierza que la primera venida del Profeta.

Roohani Khaza'in Volumen 16, Khutba Ilhamia, Página 270-273

Traducción:

Así que si tienes sentidos, contempla.  Y saber que así como nuestro Profeta sallal laahu alayhi wassallam vino en el quinto milenio, del mismo modo él ha venido en la forma del Masih Maud (el Mesías Prometido) al final del sexto milenio.  Y esto queda probado con el Qur’an, no hay lugar a rechazo y nadie salvo el ciego puede apartar su rostro del significado.  No te preocupas acerca de la aleya wa aakhareena minhum? ¿Y cómo podría ser real en los hechos la comprensión del término minhum si el Profeta no está presente en los aakhareen (los últimos días) al igual que él estaba presente en los primeros días?

Todo lo que hemos afirmado, no hay espacio a su negación y el camino de los negadores está cerrado.  Y quienquiera que rechace este punto de que la venida del Profeta está relacionad acon el sexto milenio igual que como vino en el quinto milenio, esa persona rechaza la verdad y el Qur’an.  Pero la verdad es que la espiritualidad del Santo Profeta al final del sexto milenio, es decir, estos días, en comparación con aquellos días, es más fuerte, más completa y más severa. Es como la luna de la noche décimo cuarta (la luna llena).

"Pas agar tu aqalmand hai to fikr kar. Aur jaan kay hamaray nabi kareem sallal laahu alayhi wassallam jaisa kay paanchveen hazaar mein maboos huay aisa hee Maseeh Maud ki baroozi soorat ikhtiyaar kar kay chhattay hazaar kay aakhir mein maboos huay. Aur yeh Qur'an se saabit hai is mein inkaar ki gunjaaish nahi aur bajaz andhaun ke koi is ke menay say sar nahi phair ta.

Kya aakhareena minhum ki aayat mein fikr nahi kartay. Aur kis tarah minhum kay lafz ka mafhoom mut-haqaq ho agar rasool kareem aakhareen mein maujood na houn jaisa ke pehlon mein maujood thay. Pas jo kuch hum nay zikr kiya us ki tasleem say chaara nahi aur mukaron kay liye bhaag ne ka raasta band hai. Aur jis nay is baat se inkaar kiya kay nabi alayhis salaam ki besat chhattay hazaar say ta'luq rakhti hai jaisa kay paanchveen hazaar say ta'luq rakhti thi pas us nay haq ka aur nus Quran ka inkaar kiya.

Balkay haq yeh hai ke aan hazrat sallallaahu alayhi wassallam ki roohaaniyat chhattay hazaar kay aakhir mein ya'ni in dinaun mein ba nisbat un saalaun kay aqwa aur akmal aur ashad hai. Balkay chaudveen raat kay chaand ki tarah hai".

Mirza Ghulam afirmó ser un Profeta que da Leyes Divinas

Roohani Khaza'in Volumen 17, Arbaeen Número 4, Página 435

Traducción: 

Comprende también esto, qué es la shariat.  Quienquiera que a través de su wahi (revelación) afirma ciertos amr (mandatos) y nahi (prohibiciones) y establece una ley para su ummah, esa persona será una persona de shariat.  Así que incluso según esta definición, nuestros oponentes son mulzam (están en el error), ya que mi wahi contiene mandatos y prohibiciones.

"Ma sawa is kay yeh bhi to samjho ke shariat kya cheez hai jis ne apni wahi kay zariyeh say chand amr aur nahi bayaan kiye aur apni ummat ke liye ek qanoon muqarrar kiya wohi sahib al shariat ho ga. Pas is tareef kay ro se bhi hamaray mukhalif mulzam hain kyoun ke meri wahi mein amr bhi hain aur nahi bhi".